为什幺大菩萨宁可死,也不说别人的过错!

为什幺大菩萨宁可死,也不说别人的过错!

按照圣者教言:「不要说任何人的过失。一个人说别人的过失,就像是拿金盘子去沾不凈物,他自相续在一剎那被污染了」,也许只有一种情况可以说别人之过失——那就是将来我等修行好了,有了成就,具备了摄受弟子的功德,成了具德之善知识,为摄受、引导弟子.........

  一、金刚道友之间不要互相评论,说长道短

  「或欲评论他」这是凡夫极易犯的过错。很多人说话,一开口就说别人的短处,好像没有说别人过失,自己就很难过;一提起某某人有如何之短处就眉飞色舞,心里特别舒服。其实,评论他人,揭露他人的过失,毫无意义。我们凡夫人之间以烦恼心去评头论足,唯有造口业。所以希望大家在日常中观清凈心,切不可去图一时之口快,而招致无边痛苦。

  「或欲诋毁他」——诋毁,即是诃他过失,诽谤他人。对一般人来说,这样做也只有徒然造恶业,无论你是有因,抑或无因,你诃责诽谤他人,必会损毁自己与他人。凡夫对他人的诋毁,绝大多数是出于嫉妒等烦恼,而给他人扣「黑帽子」。世人也说:众口铄金、閑言蜚语是杀人不见血的软刀子等等,诋毁对人的伤害确实非常厉害,大家或许多多少少有过这方面的感受。

为什幺大菩萨宁可死,也不说别人的过错!

  二、大菩萨宁可死,也不说别人的过错

  佛在经中说过:「大菩萨宁可死,也不说别人的过错」。因为:说别人的过错是在断自己的慧命,如果被你攻击的那个人已经修成罗汉或菩萨果位,你攻击他,如同以卵击石,自己反而被撞下地狱,一下地狱就是千万劫,远远超出你一生的生命,大菩萨很有智慧,所以宁可死也不说别人的过错。

  三、管好自己的身口意三门,别让它们造业

  把自己管好就行,把该修的法修好就行,别管那些閑事。有的人特别爱管閑事,爱挑别人的毛病,这个人不行、那个人不对,总是说些长短是非。不能轻易地评论别人。我们也不是佛,没有那幺高的智慧,也不知道他人的发心动机是什幺,所以无法知道别人是善是恶,是对是错,你把自己管好就行。管好自己的身口意三门,别让它们散漫,别让它们造业。

  四、不要轻易说别人的缺点和毛病

  说别人不爱听的话,说别人的缺点和不足,这都是恶语。你让他伤心,让他生气,他所做的善根就会被摧毁,这就等于你摧毁了他的善根。这个罪过非常严重。所以说话的时候一定要注意,不要轻易说别人的缺点和毛病。有的人说:「我是为了他好」。如果你真是为他好,也得看看,你有没有调伏他的能力?你们之间有没有这个缘分?你得看好!如果你没有这个能力,你们之间没有这个缘分,你却说他的缺点,不但不能让他改正,反而还会让他生气、烦恼。如果你明明知道是这样的结果还要这样做,那就有一定的罪过。因为你发心不正确,将来要感受果报的。在因果面前谁也躲不了!所以说话的时候一定要注意,不要伤害他人。

  五、观察他人过失的本身就是一种过失

  不要以为自己微不足道,不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人,我们的一言一行、一举一动都代表着佛法,代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看上师的。我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。儘管我们还是凡夫,我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生,但是我们可以在生活当中,在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变,通过自己温和善巧的言行,通过自己高尚的品德,让他人去了解佛法,认识佛法,走近佛法,接受佛法,最后修持佛法。这是我们的责任与义务,这也是救度众生。

为什幺大菩萨宁可死,也不说别人的过错!

  有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差,言行也不如法,但却以自己对佛法的理解去进行所谓的「救度众生」,结果是到处造业,到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人,却先被他人影响,偏离了修行的正道。

  在末法时期修行,会有无数的违缘与障碍,我们周围的环境,形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见,这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期,不要妄想去救度众生,只要把自己修持好,就是救度众生了。

  无论我们自认为修行有多好,我们毕竟还是凡夫,我们无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的,还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现,还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标準与喜好,去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失,是极容易造业的。

  观察、评论他人的过失,这本身就是一种过失。

  所以我们要养成一种良好的品质,善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面,然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹,这样才能真正与佛法相应。